念等本空──九十三年度結夏開示 　　　每個人都想成道，但必須在修道的過程中先了解什麼是「道」。

釋迦牟尼佛初轉法輪，在鹿野苑講四諦、八正道，最後於娑羅雙樹間涅槃，還是講四諦、八正道，說法四十九年始終不離這個法門。

修行，不但要先明白道理，明白自己發心修行的目的是為了明道、修道、成道，更要徹底了解什麼是「道」，要知其然，還要知其所以然，才不會走入迷途，空過一生。

　　《四十二章經》第十八章＜念等本空＞，佛陀告訴我們如何修行、如何悟道。

誦經、念佛、持咒，乃至於修種種善法都屬於方便道，目的是要藉由方便以達到究竟；如果執著了這些方便道，就不容易契悟究竟的道理。

　　「佛言：吾法念無念念，行無行行，言無言言，修無修修。

會者近爾，迷者遠乎。

言語道斷，非物所拘。

差之毫釐，失之須臾。

」「佛言」，表示是釋迦牟尼佛所說的法，佛陀告訴大眾怎麼修行、怎麼悟道。

「吾法念無念念」，「念」是心念。

有些人在念字旁邊加上口字，認為是用口念，但是如果沒有心的發動，口也沒辦法作用。

所以「念」的旁邊不應加一個口字，因為重要的是「心」在念。

「念」的上面是「今」字，下面是「心」字；「今」就是現在，是指現在這一念心，不是過去的那念心，也不是未來的心，而是當下這念心。

時時刻刻要活在當下，當下就是諸位聽法的這念心。

過去的已經過去，未來的事情還沒到來，想得再多也沒有用。

所以要觀照當下這念心，所謂「當體即是，動念乖真」。

　　一般人雖然明白這些道理，但是仍無法安住這念心，所以要藉由誦經、念佛、持咒來安住心念。

念，是把心念安住在一個定點，就像用拐杖來幫助行走，等到自己可以走得很安穩時，就不需要再用拐杖了。

一般人的心是念念遷流，有煩惱、雜念、惡念、昏沈……如果沒有念頭，自己在哪裡呢？「我」在哪裡呢？一般人認為身體是「我」，這是我的身體，我的四肢、五官……這是「色身」，如果對身體產生執著，就會產生過患，也會障礙修行。

但是，修行離開了身體也不行，所以要明白身體是「假我」，是肉體上的「我」，身體並不是「道」。

「道」在哪裡？心就是「道」。

（二）941127　　每一個人都有「心」，一般人的心念不外乎名、利、財、色、貪、瞋、痴、慢、疑、家庭、事業，這些是「我」，念頭、思惟也是「我」，正在思考一件事情，這也是「我」。

可是念頭有好、有壞，如果沒有聽聞佛法、沒有研究「道」，不了解心念的作用，而只曉得思惟、計畫，只知追求名利、富貴、財色、官祿，這些念頭活動都是「有漏之念」。

修行人的念頭是普度眾生、研究佛法，這些心念的活動是出世間的念，是清淨的念頭。

假使心念不清淨，身心就容易生病，白天憂愁煩惱，晚上作惡夢，這是由於不好的念頭所引起，必須靠自己去改變心念。

　　法國哲學家笛卡兒有一句名言：「我思，故我在。

」他認為一個人在思惟的時候，如思惟學術、醫學、工業、國防、科學等等問題，思惟的時候，這念心就在活動，所以「我思，故我在」。

每一個人的思想不同，所以生活層面不一樣，感召的法界也不同。

思惟六波羅蜜，是菩薩的法界；思惟十二因緣的道理，是緣覺的法界；思惟四諦、八正道、五停心觀、四念處觀、七覺支的道理，是聲聞法界。

「法界」反應著自己的這念心，心想到什麼境界，將來的果報就在那裡。

我們的心是源頭，源頭發動，將來就產生果報，所以「菩薩畏因，眾生畏果」。

　　「因」是什麼？起心動念是因，所作所為是因，口講話是因，身體動作也是因。

所以自己的身口意要能作主，從「有漏的我」達到「無漏的我」。

想要成就無漏的我，現在就要時時刻刻注意自己的心念，因為所有一切都是從這念心開始。

「心」能感召不同的法界，現在造作無漏因，將來就得無漏的果報。

所以，思想很重要，時時刻刻都要有正知正見，時時刻刻都要調整自己的心念。

能隨時調整自己的心念，也就能夠善調身心，「調身、調心」屬於「方便道」；進一步還要從方便道達到究竟道。

心清淨、沒有煩惱，證到無為法，就是究竟；要想達到究竟，先要從起心動念這個「念」開始。

　　「念」就是現在這念心，修慈悲喜捨四無量心，修七週緣慈，修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，這都是「念」，是心念的活動。

所有一切世間法、出